Ce este dragostea în Biblie?

Mulți oameni din lumea noastră de astăzi nu înțeleg cu adevărat dragostea. Spunem „Îmi place înghețata”, ceea ce înseamnă că ne place foarte mult. Dar putem spune, de asemenea, „Îl iubesc pe Ioan” și înseamnă aproape același lucru - că Ioan ne face plăcere sau ne aduce beneficii. Această confuzie semantică face ușor să ne strecurăm într-un concept de iubire în care accentul nostru este mai mult pe ceea ce ne așteptăm să obținem decât pe ceea ce putem oferi.

O parte din confuzie apare deoarece în engleză folosim cuvântul unic „dragoste” pentru a acoperi o gamă largă de sentimente și comportament. Pe de altă parte, limba greacă, în care a fost scris inițial Noul Testament, recunoaște că, pentru a înțelege cu adevărat despre ce este dragostea, trebuie să facem distincții între diferite tipuri de iubire.

În greaca biblică există patru cuvinte diferite, cu patru semnificații diferite, care sunt traduse în engleză ca „dragoste”.

1. Storge („mare-gay”) Afecțiune naturală

Storge crește din familiaritate și atașament, mai degrabă decât din admirație pentru calitățile altei persoane. Întruchipează afecțiunea instinctivă pe care animalele o au pentru puii lor și pe care părinții umani o au pentru descendenți chiar înainte ca acel copil să prezinte caracteristici plăcute ale personalității.

C. S. Lewis, în Cele Patru Iubiri, o numește cea mai umilă și mai puțin discriminatoare dintre iubiri, deoarece nu depinde de faptul că indivizii implicați au ceva în comun. Doar a fi în preajma cuiva pentru o perioadă suficient de lungă de timp poate da naștere afecțiunii naturale pe care storge reprezintă. De exemplu, un soț și o soție care au fost împreună atât de mult timp încât încep să semene unul cu celălalt au deseori legături puternice de afecțiune.

Storge apare în Biblie în două versete, Romani 1:31 și 2 Timotei 3: 3. În ambele cazuri este în forma sa negativă, astorgos (prefixul a- înseamnă „nu”) și este tradus în versiunea King James ca „fără afecțiune naturală”.

2. Phileo („fi-lay-oh”) Iubire de prietenie (frățească)

Phileo este o iubire emoțională, bazată pe legături puternice de prietenie. Este dragostea pe care o avem pentru cei cu care împărtășim un interes important în comun. Cu cât avem mai multe în comun, cu atât este mai mare phileo legătura dintre noi. Cu alte cuvinte, phileo este dragostea exprimată între prietenii buni, cărora le place să-și împărtășească sentimentele, gândurile și atitudinile despre lucrurile care contează cu adevărat pentru ei.

Oamenii care au un puternic phileo legătura dintre ei împărtășește un nivel de intimitate care nu are nimic de-a face cu fizicul. De aceea, „cei mai buni prieteni” își împărtășesc secrete despre ei, pe care nu le-ar dezvălui niciodată altcuiva. Vechiul Testament ne arată un exemplu emoționant al acestui tip de dragoste în prietenia dintre David și Ionatan.

Phileo, într-una sau alta dintre formele sale grecești, apare de nenumărate ori în Noul Testament. Un exemplu este Romani 12:10, unde este tradus ca „dragoste frățească”.

De altfel, de aceea, Philadelphia este numită orașul iubirii frățești. Nu pentru că este un loc atât de iubitor (fanii sporturilor de acolo odată l-au huidat pe Moș Crăciun), ci pentru că numele său este derivat din phileo.

Un element puternic de prietenie între soț și soție este o componentă necesară a unei bune relații de căsătorie.

3. Eros („eh-ross”) Iubire romantică (erotică)

Părăsi este ceea ce majoritatea oamenilor au în vedere atunci când se gândesc la romantism și la „îndrăgostire”. Implică emoții foarte puternice și își dorește să se unească cu iubitul fizic.

C. S. Lewis, în Cele Patru Iubiri, face o distincție între arahide și sexul. El spune că spre deosebire de simpla dorință fizică, „arahide tânjește după legătura emoțională cu cealaltă persoană. ” Dr. Ed Wheat amplifică acest punct din cartea sa, Viață de dragoste pentru fiecare cuplu căsătorit. Potrivit dr. Wheat, „Îndrăgostirea autentică este un răspuns spiritual, mental, emoțional și fizic la caracterul real și la ființa totală a altuia care întruchipează atribute căutate și admirate de mult timp”. Având în vedere aceste definiții, este clar că gimnastica sexuală descrisă atât de frecvent la televizor și în filme nu prea are legătură cu adevărata dragoste romantică.

Deși cuvântul arahide nu apare în Biblie, cu siguranță iubirea erotică! Vezi, de exemplu, 2 Samuel 13: 1 (traducerea din NIV spune „Amnon, fiul lui David, s-a îndrăgostit de Tamar”) și întreaga carte a Cântării lui Solomon.

Evident, arahide ar trebui să fie un factor important în orice căsătorie sănătoasă. Dar, spre deosebire de ceea ce cred mulți din societatea noastră, nu este fundamentul relației de căsătorie.

VIDEO: Iubirea în 1 Corinteni 13

4. Agape („ah-gah-pay”) Iubire necondiționată, asemănătoare lui Dumnezeu

Agape este iubirea necondiționată care caută binele persoanei iubite și nu cere nimic în schimb. Tradusă ca „caritate” în Versiunea King James a Bibliei, este dragostea pe care Dumnezeu o are pentru noi și că ni se poruncește să o avem pentru El și pentru aproapele nostru. L-am putea numi iubirea lui Dumnezeu.

Conform 1 Corinteni 13, „capitolul iubirii” din Biblie, agapă dragostea este răbdătoare, amabilă, nu lăudăroasă, nu mândră, nepolitică, nu se caută singură și nu se înfurie ușor. Nu ține nicio evidență a greșelilor care i-au fost făcute și nu crede că este rău pentru ceilalți. Protejează întotdeauna, are încredere, speră și perseverează.

Creștinii trebuie să aibă de-a face cu fiecare persoană cu care intră în contact chiar casual, pe baza acestui necondiționat agapă iubire care vine numai de la Dumnezeu. Această iubire ne determină să căutăm mai mult să-i binecuvântăm și să-i slujim pe alții decât să fim binecuvântați de ei (Filipeni 2: 1-4).

Iubire și căsătorie

Ce fel de dragoste face o căsnicie puternică?

Într-un sens real, storge, phileo, și arahide, sunt sentimente care ni se întâmplă, mai degrabă decât acțiuni care sunt sub controlul nostru. Cu siguranță putem face tot posibilul pentru a crea un mediu în care aceste iubiri să poată apărea și să înflorească. De exemplu, soțul și soția au responsabilitatea de a lucra din greu pentru a cultiva prietenia și romantismul în relația lor. Totuși, ei nu pot comanda pur și simplu acele sentimente să vină. La fel ca toate celelalte emoții, forța acestor iubiri emoționale poate scădea și curge cu circumstanțele. Sunt afectați în mod deosebit de răspunsul (sau lipsa de răspuns) din obiectul iubirii noastre. De exemplu, la un individ sănătos din punct de vedere emoțional, dragostea romantică nu va supraviețui prea mult timp odată ce devine clar că obiectul acelei iubiri nu va răspunde niciodată sentimentului.

Din acest motiv, sentimentele iubirilor nu pot purta singure o căsătorie prin toate urcușurile și coborârile și presiunile pe care le va aduce viața. Storge, phileo, și arahide ar trebui să fie întotdeauna elemente importante într-o căsătorie și oricare dintre ele poate fi factorul care face ca relația să meargă în primul rând. Mulți oameni s-au căsătorit după ce și-au dat seama câtă afecțiune naturală sau prietenie au împărtășit. Și, desigur, entuziasmul „suntem îndrăgostiți!” a trimis mai mulți câțiva la altar.

Dar când entuziasmul dispare (așa cum se va întâmpla în mod inevitabil) și când stresul financiar sau presiunile de creștere a copiilor rebeli își iau efectul, sentimentele de dragoste pot fi scufundate în resentimente, amărăciune sau pur și simplu indiferență unul față de celălalt. Orice relație de căsătorie care rămâne dependentă de modul în care soții se simt unul față de celălalt va avea mai devreme sau mai târziu probleme. Sentimentele se schimbă.

Dar agapă nu se schimbă. 1 Corinteni 13: 8 o exprimă succint: „Iubirea nu eșuează niciodată”. Asta-i pentru că agapă nu este despre cum ne simțim, ci despre cum decidem să acționăm.

Agape este un zid puternic de protecție care înconjoară celelalte iubiri

Spre deosebire de storge, phileo, și arahide. agapă nu se bazează pe sentimente. Nici nu este afectat de modul în care răspunde cealaltă persoană. De aceea Biblia ne poate porunci în mod realist să ne iubim dușmanii. Această iubire necondiționată depinde doar de angajamentul, luat și susținut prin puterea Duhului Sfânt, de a sluji în mod constant dragostea lui Dumnezeu către o altă persoană.

De aceea îmi pot iubi soția chiar și în vremurile în care nu-mi place (se întâmplă!). Indiferent de cât de mult mă simt pentru ea în acest moment, pot și trebuie să iau decizia că, cu ajutorul lui Dumnezeu, o voi trata cu bunătate și considerație și grijă pentru bunăstarea ei.

O căsătorie are nevoie de storge, phileo, și arahide să funcționeze cu toată forța pentru ca relația respectivă să-și atingă potențialul maxim. Dar aceste iubiri, bazate pe sentimente și, prin urmare, supuse impactului pe care evenimentele le pot avea asupra emoțiilor noastre, sunt vulnerabile. Este agapă care îi înconjoară ca un zid înalt și îi protejează împotriva distrugerii de presiunile și stresul circumstanțelor în schimbare.

1 Corinteni 13:13 oferă un mare rezumat al preeminenței agapă dragoste:

Și acum rămâneți credința, speranța, dragostea, aceste trei; dar cea mai mare dintre acestea este iubirea.

Dragostea ta a fost în mare parte necondiționată (agape) sau este afectată de faptul că ești iubit în schimb?

• Încerc deja să iubesc oamenii necondiționat
• Iubesc oamenii pe baza modului în care mă tratează
• Iubirea mea a fost condiționată, dar acum, cu ajutorul lui Dumnezeu, încerc să iubesc necondiționat oamenii